从佛那里，学到了什么。

假如一小我学佛修行修的很好，万缘放下，是不是就会脸上不时带着微笑，常表示出不顾外表，什么都无所谓的样子呢。

实在，假如你修到感到“什么都无所谓”，并非你真正修睦了。犹如画圆，这宛如彷佛来到了修行圈的半圆处，你必需继续往前画，画到“什么都无所谓”的相不和，修行才算美满。真正美满的修行人恰不是什么都无所谓，而是事事有所谓；吃一顿饭，走一步路，和每一小我打招呼，乃至与一只蚂蚁、一只飞虫相遇，都变得那样紧张，由于那是当下生涯的全体。

不注重情势，并不是不要情势。当你往情势里注意灌输你的专注、你的喜悦、你的觉知时，那感觉有多棒。。且情势在这种喜悦、专注和觉知中“消散”了。以是，情势从来不束缚人，只束缚那些狡诈的、不老实的、不想脚踏实地修行的孙悟空一样的脑筋。没有情势脑筋何等愉快啊。从此它可以海阔天空，腾云跨风了。但当心，你有可能中了脑筋的计。

没有情势，脑筋无所皈依。没有皈依，又不愿修持觉知，从哪儿入部下工夫啊。那颗不定的心安住何处开端相识它自身。光思虑吗。假如仅从思虑中获得摆脱，那仅仅是一种脑筋禅、思辨禅，它所给你的是一种虚幻的自由摆脱，一点也经不发难上的查验。以是，真正的修行者应该注意审查那些过火强调“不要情势”的教诲。

不管在家落发，修行人都不该随意马虎丢失落那庄重正直，丢失落庄重正直正是脑筋想要的，由于脑筋惧怕“束缚”。不丢失落庄重正直，也不是说你时候板着个脸，板着个身子行住坐卧，而是不时觉知本身的一言一行，提示本身待在正觉正念里。待在正觉正念里的人，天然经常流淌祥和庄重的爱之光，这是修行人的光。

学佛最紧张的是“做”佛。假如一小我可以或许立即“做”佛，那么他的所行便是佛行。在情势上做佛和在精力上做佛一致紧张。有人只在情势上做佛，有人只在精力上做佛，有人在情势和精力上都做佛，但无论怎样我们都在做彼时候我们能做的。作为释教徒，我们学佛，除了读经，就应该进修像佛陀一样行走，像佛陀一样站立，像佛陀一样微笑，像佛陀一样待人接物……当我们完全活在佛性中时，已然没有情势和精力上的分离，一小我从里到外天然吐露佛性之光：庄重正直，柔和安详。

二千五百年前到本日，人的本色一点也没有变化，变化的只是个幻象——人的素心没变，人的四年夜没变，因缘和合的纪律没变，佛性没变，统统都没。

释教的师父是佛陀的化身，代表的是佛陀这个相，以是更应该行如佛陀，站如佛陀，走如佛陀，措辞如佛陀，微笑如佛陀。不展现佛陀的庄重正直，怎能是佛陀的代表或化身呢。师父在前走，门生在后面师法，这便是修行。

佛法没有末法，末法只是说法。佛法在哪。在民气中；佛是谁。佛是每一位、每一个。有佛想、知佛念、作佛行，大家都是佛。学佛者，请像佛陀一样走路，请像佛陀一样呼吸，像佛陀一样用饭，像佛陀一样品味，像佛陀一样安卧，像佛陀一样瞩目，像佛陀一样微笑，像佛陀一样做人办事……如斯，这便是遵佛奉教。我们经常不知道修行详细该做什么，除了学经，这便是修行的日常内容。

作为佛的后人，我们经常腕上戴珠，项上挂珠，手里捻珠。捻着那十八粒佛珠，昼夜召唤着佛的名字，你真的记起佛陀的嘱咐了吗。你真的按佛陀的遗言做了吗。问一问本身：我“于领土成绩威仪”了吗。我“严净毗尼”了吗。我“弘范三界”了吗。我“越诸尘累”了吗。……我“妙堪遗言”了吗。请自检束，自我端相，做一名真正的佛家人，不管是穿白衣照样身着黄袍。